sanzameta

Correva l’anno 2016 e ricordo che fu proprio durante una calda estate tra la terza e la quarta superiore che mi trovai tra le mani il primo libro di filosofia. Un libro particolare, assegnatomi come lettura estiva dalla mia professoressa di italiano.

Dieci anni dopo, in un momento di smarrimento post-laurea, ho maturato la convinzione che i tempi fossero maturi per un ritorno alle origini e di leggere nuovamente questo testo. Non sono stato io a cercarlo; è come se esso stesso mi
avesse chiamato dalla libreria.
Ma di che libro sto parlando? Il racconto in questione, perché di un racconto si tratta, è precisamente il Candido di Voltaire. Com’è noto, è stato proprio Voltaire a inventare questo genere letterario che prende il nome di «racconto filosofico», commistione di letteratura e filosofia i cui contenuti concettuali sono espressi nella forma narrativa.

Candido racconta la peripezia dell’omonimo protagonista nato in un castello della Westfalia che, innamoratosi perdutamente di Cunegonda, finisce col doversene separare a causa di un tumulto passionale non gradito dal padre di lei, nonché signore del Castello. Tra i protagonisti principali troviamo Pangloss, il filosofo leibniziano, Martin, il filosofo manicheo, la vecchia e altri ancora.
La narrazione ha un andamento a spirale nella misura in cui Candido, durante i suoi numerosi viaggi, finisce sempre con l’incontrare nuovamente personaggi che credeva essere morti, e con cui nell’ultimo capitolo si trova a convivere in una fattoria vicino a Costantinopoli.
Il Leitmotiv della trama invece è costituito da due fattori, uno di tipo filosofico e l’altro di tipo narrativo. Filosoficamente parlando, Candido è essenzialmente una critica radicale al sistema filosofico di Leibniz, di cui parodizza la celebre tesi secondo la quale «viviamo nel migliore dei mondi possibili». Questa considerazione ci conduce sul piano letterario. Come la narrazione articola
una simile posizione? Voltaire attraverso il personaggio di Pangloss, maestro di Candido presso il castello di Westfalia, esalta la tesi – ripetuta dal protagonista per tutta l’opera come se fosse un pappagallo – secondo la quale «tutto va e procede sempre per il meglio». Candido anche in seguito all’impiccagione per autodafé del suo maestro continuerà a mantenere vividamente questa
convinzione fino a che non comincerà a essere messa in dubbio dal secondo maestro filosofico del protagonista, ovvero Martin secondo il quale nella lotta tra Bene e Male il secondo ha sempre più spesso la meglio. Laddove Pangloss nega categoricamente l’esistenza del Male, Martin viene a concepirla come una componente essenziale della trama del mondo. Tuttavia, Candido rimane ancorato all’inguaribile ottimismo del primo maestro anche quando è posto di fronte al Male attraverso numerose esperienze, tra cui quella della tortura, della morte di persone care, di storie di vita che coinvolgono violenze e abusi, ma anche a proposito di calamità naturali, come il terremoto di Lisbona del 1755. Sarà soltanto nell’ultimo capitolo, quando tutti i protagonisti si ritroveranno a vivere insieme nell’attuale Turchia autogestendo una fattoria, che Candido, Martin e lo stesso Pangloss ritratteranno le loro posizioni, optando per la celebre espressione «bisogna coltivare il nostro giardino». Le letture di questa conclusione sono molteplici e spaziano da una concezione imperniata sul ritiro dalla società a causa del male inevitabile, fino a un’esaltazione dello spirito borghese capitalistico centrato sul lavoro. Queste due posizioni nella loro estremità appaiono necessariamente limitate e parziali. Da un lato, Candido, Pangloss e Martin in Turchia fanno esperienza di una qualche forma di Bene, quando, ospitati da un contadino e dalle sue figlie, vengono accolti da questa famiglia che dei recenti fatti tragici legati alla morte violenta di due Ministri del Sultano e del gran muftì (il capo religioso di Costantinopoli) non sa proprio niente.
D’altro canto, la seconda interpretazione imperniata sul lavoro trova il suo limite nel fatto che l’autogestione della fattoria in cui tutti contribuiscono non è a fine di lucro.

Lasciando da parte queste diverse possibili letture, cerchiamo chiederci piuttosto cosa può significare per noi oggi «coltivare il proprio giardino». Al di là di ciò che intendeva comunicare Voltaire, mi sembra sia possibile leggere questa espressione attraverso il concetto di «cura».
Coltivare qualcosa significa anche e soprattutto prendersi cura di essa per far sì che possa fruttare.
Non a caso usiamo espressioni del tipo «coltivare le proprie passioni» oppure «coltivare le relazioni». In quanto soggetti necessariamente relazionali, credo che le persone trovino la propria dimensione essenziale per mezzo della cura, sia nei confronti di sé stessi, sia nei confronti degli altri.
Si consideri per esempio la relazione tra amanti (ma si potrebbe considerare anche quella amicale). Il filosofo francese Gilles Deleuze, parlando in diversi luoghi dell’amore, sostiene che le persone «vengono a costituire un mondo»; che cosa significa? A mio avviso, un mondo è in questo senso definibile come una struttura relazionale all’interno della quale ciascuna soggettività viene a costituirsi progressivamente nel rapporto che intrattiene con sé, il mondo e le altre soggettività. Per Deleuze, quando ci innamoriamo lo facciamo perché veniamo coinvolti all’interno di questo mondo prima sconosciuto, di cui l’altra persona è manifestazione (o «segno»). Nella relazione il mio mondo e quello dell’altra persona vengono a definire un divenire-insieme all’interno del quale ciascun mondo si conserva e viene contemporaneamente arricchito. Oppure, secondo l’accezione che in questo breve articolo se ne è voluto dare, la relazionalità consisterebbe nel «coltivare il proprio giardino», se si considera questo giardino non solo come individuale ma anche e soprattutto come plurale.